藝術在進化過程中有什麼用

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藝術在進化過程中有什麼用

 

一直以來,對於進化學者們而言,討論藝術都是一個有意思的話題。因為它在進化過程中,實在是顯得沒什麼用。而我們的祖先,顯然不像今天的人類一樣,那麼有閒情逸致。

腦科學家邁克爾·加紮尼加就以調侃的口吻說道:

我們該怎麼解釋藝術呢?人類是唯一會產生藝術家的物種嗎?既然我們是自然選擇的產物,那麼藝術究竟給了我們什麼樣的進化優勢呢?如果你的祖先穿著一雙眼鏡蛇皮鞋和椰子殼踢踏板跳了一段舞,獅子會因此在吃掉他之前停下來三思嗎?

鄰族軍隊是否會在匍匐穿越灌木叢後,看著你們的營地然後驚歎:看看這些木頭擺放得多麼美觀啊!這火山坑簡直是壯麗無比!我們到底在想什麼啊?我們怎麼能把這些創造能力這麼強的人敲暈,然後把他們的腿放在烤肉叉上做燒烤呢?

考古學家們發現,大概在距離現在四萬年前,開始爆發性地出現了大量的藝術性和創造性活動,從澳大利亞到歐洲都發現了洞穴繪畫和雕刻,從歐洲到西伯利亞,出土了上萬件用象牙、骨頭、鹿角、石頭、木頭等雕琢過的物品。

許多學者認為,這種創造能力的激增,代表了智人的一次重大進化。人類大腦中產生了一些變化,讓人變得更加有創造力。

但是究竟是為什麼呢?藝術又有什麼用呢?

進化學者們持有以下幾種觀點:

最常見的觀點是,藝術就像孔雀的尾巴一樣,是一個適應度指標,是性選擇的結果。雄性孔雀可以拖著長長的尾巴,表示自己身體足夠強壯,可以承受如此長的尾巴,仍然可以生存,因此這是一種對異性孔雀釋放的信號。

傑佛瑞·米勒教授就持有這種觀點。在他看來,創造能力更高的個體,成功繁衍後代的幾率也更大。因為,每一件這樣的藝術品,似乎都在說:“我尋找食物和棲息地的能力太強了!所以我可以花一半時間來做這些沒有顯著生存價值的事情!”

第二種觀點來自著名思想家史蒂芬·平克。平克不認為藝術是一種適應度指標。他認為藝術是大腦其他功能的副產品。

從進化心理學角度來看,大腦的設計是針對人類祖先生存環境需求的。比如,吃甜食和高熱量食物能夠帶來快感,吃這些東西顯然是有助於增強生存能力的。大腦還有能力理解因果,比如,我去抓住一個羚羊,殺掉它,我就會有東西吃了。吃完之後,大腦釋放出化學物質會獎勵身體。

慢慢的,人類開始發現,其實不用這麼費勁也能獲得快感。比如吸毒,再比如,聽音樂……所以,藝術是人類大腦功能的副產品。

第三種觀點是,創造藝術的行為是自然選擇的結果,但是更加偏向於社交型,而不僅僅是性選擇。埃倫·迪薩納亞克就提出,藝術最根本的趨向是“製造特殊”。

把某些東西變得特殊,意味著背後有某種意圖,這種意圖是通過韻律、顏色、結構等吸引人的方式來呈現的。“製造特殊”可以增加族群的團結,從而提供生存優勢。而在一個團結的族群內,個體的生存概率也可以得到提升。

所以,在創造藝術的動機裡,有許多社會性的需求。這位學者認為,藝術創造在人類進化中,就是為了促進或裝飾重要社會行為,比如重大的典禮。而在人類的這些重要集體行為中,這種特殊的藝術形式,又增加了族群的團結程度,營造了族群精神上的特殊之處。

然後還有第四種觀點。這種觀點指出了人類跟其他物種的一個重要差別,那就是,只有人類能夠區分虛構和現實。

人類跟其他物種不一樣的地方在於,只有人類能選擇性地使用正確資訊。人類可以把資訊分為總是對的、只有在週末才是對的、只有被相關人允許才是對的、冬天前完成才是對的、曾經對現在不對、在南方對在北方不對等等。

因為人類的這種能力,藝術可以成為人類的一種學習方式。藝術能夠幫助人類提高預測能力,説明人類在不同情況下做出反應。而且,進化學者還發現,非常有趣,全世界的文學設定的情景其實都是大同小異的,而且全都跟進化有關,比如,怎麼保護自己免受捕獵者的捕殺;父母的付出;與親屬和非親屬之間的適當關係;怎麼選擇配偶養育孩子。

因此,藝術對生存是有利的。

以上就是生物學家和進化學者們對藝術在人類進化過程中的作用的一些看法。希望對你有所啟發。

本期內容改寫自:《人類的榮耀:是什麼讓我們獨一無二》;作者:邁克爾·加紮尼亞;北京聯合出版公司出版。

 

 

道德直覺運作的三個潛規則

 

學術上有一個著名的思想實驗,叫“有軌電車難題”。很多學者都論述過這個難題。

簡單來說,這個難題指的是:一輛電車高速行駛過來,前方有五個人在閒逛。電車馬上就要撞到他們。你有能力救下他們。但是要面對一個道德困境:你可以啟動扳道器,讓電車轉到另一條軌道上,但是在那條軌道上,也有一個會被撞的行人。這時候你應該怎麼選?

哈佛大學的心理學家馬克·豪澤在互聯網上進行了一次調查,他發現有超過90%的人會支持你,去拉動扳道器,犧牲一個人,救下五個人。

然後,改變一下這個思想實驗。如果你站在鐵道的上方,你旁邊有個胖子,你可以把這個胖子推下去,讓他擋住電車,延緩速度,使其他五個人有機會逃生。這時候,你會這麼做嗎?

這一次,只有10%的人認為,你應該這麼做。

結果是相同的,也就是按照道德推理,你的選擇沒什麼區別;但是人的行動卻不同,也就是你的道德直覺會給你不同的判斷。為什麼會這樣?

豪澤和他的同事,根據對“有軌電車難題”的研究,提出了道德直覺運作過程的三個潛規則。

第一個規則是接觸原理。接觸原理簡單來說,就是對直接造成其他人身體傷害的禁忌。心理學家認為這可能很早之前就存在於人類的大腦神經線路中。

接觸原理可以解釋,為什麼如果鄰居家的孩子上不起學了,會讓我們非常心痛同情,甚至施以援手;但是報紙上報導非洲一個國家的饑餓問題,我們卻不會同樣心痛。

在“有軌電車難題”中,當你想到要動手去推一個人時,就觸發了“接觸原理”,所以你會猶豫。

第二個規則是,意願原理。當你啟動扳道器,讓電車轉換軌道時,你可以預見到那個行人會死亡,但是這不是你的主觀目的,你的主觀目的是救下另外那五個人;但是當你推下身邊的胖子時,道德直覺判定,你的意願就是把他推下去,置他於死地,他的死包括在你的行動意願中了。

道德直覺在電光火石之間區分了這兩種情況,然後判定一種可以接受,另外一種絕不可以接受。

第三個規則是行動原理,即主動造成的傷害比過失或者不作為造成的傷害更加不可接受。假設你可以用一個控制杆,把胖子放到火車前,這樣做並不違背接觸原理,你這麼做了;或者是,你可以啟動一個控制杆來防止胖子掉到火車前,但是當他要掉下去時,你沒有這麼做。哪一種更不可原諒?多數人都會認為是前者。

以上就是心理學家對人類道德直覺運作規則的研究。希望對你有啟發。

 

 

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